quinta-feira, 12 de abril de 2018

EYíN: A CÉLULA DO SAGRADO

Por Thonny Hawany



O ovo (eyin) é, a meu ver, o mais importante de todos os símbolos que, de alguma forma, representa a fertilidade, o nascimento e a perpetuação da espécie. O ovo (ova, óvulo) é, para além de qualquer definição, o princípio da vida material e “imaterial” de tudo o que se tem conhecimento, ou que se cogita a existência.

Na natureza, conforme os tratados de Biologia, o ovo/ova/óvulo/semente é a garantia de reprodução de todos os seres vivos. Nas aves, repteis e peixes, o ovo é expelido para fora do corpo da fêmea; nos demais animais, o ovo é chamado de óvulo e se constitui numa estrutura que se desenvolve internamente e, nas plantas, é representado nas sementes que, fecundadas, geram novas vidas.

Apesar da dimensão de conhecimento que o tema inspira, nossa intenção é falar do ovo como um dos mais expressivos símbolos de manipulação de energias imateriais nos ritos do Candomblé. Para os versados em ciências, deixaremos os demais vieses que o assunto sugere. O ovo é, sem sombra de dúvidas, um universo em miniatura.

As afirmações sobre o ovo, como elemento sagrado, impressas, nesta reflexão, são oriundas dos ensinamentos dos mais velhos e também de leituras e pesquisas feitas em boa e confiável literatura de àṣe.

Para dar início as nossas reflexões, queremos apresentar um pequeno texto narrativo que figura entre os mais importantes itán(s) que falam da criação do mundo segundo a cosmologia iorubana:

Conta-se os mais velhos que o Òlòdùnmarè, o Senhor da Criação, quando criou o Universo, tinha dentro de um pequeno pote quatro ovos. Usando o primeiro ovo, o Criador deu origem a Obàtálá e com ele nasceu a luz que refletiu e refratou para todos os lados sem uma forma definida. Com o segundo ovo, Òlòdùnmarè criou Ògún, o primeiro ser que possuía uma forma definida, com o terceiro ovo, Ele criou Omolú, a estrutura. No momento em que retirou o quarto ovo do pote para fazer uso no processo de criação, acidentalmente, o ovo caiu no chão, momento em que foi revelada a sua riqueza interior. Do ovo que se quebrou originou a primeira Grande Mãe Ancestral, Ìyámí Òsòróngá. Nasceu, então, a partir do quarto ovo, quebrado e exposto à supremacia divina, o poder da fertilidade e a fonte mantenedora da vida.

De acordo com a mitologia africana, o ovo é, sem sombra de dúvidas, a fonte mais rica de energia vital criadora. Foi a partir dele que tudo o que existe fora, inicialmente, criado.

O ovo é utilizado em diversos momentos da ritualística do Candomblé, quase sempre com os significados atribuídos aos quatro ovos que Òlòdùnmarè tinha dentro do pote no momento em que criara o mundo: luz, forma, estrutura, poder de fertilidade.

O uso do ovo nos rituais do Candomblé não é para desavisados e insipientes de conhecimento de àṣe: para usá-lo, é preciso escolhê-lo segundo a cor, o tipo e a forma – se cru ou cozido; se inteiro ou em pedaços; se de galinha, de pata, de codorna, de pomba ou de outra ave qualquer –. Cada ovo tem um tipo de energia que desencadeia uma espécie de encanto e magia, capaz de promover um resultado específico desejado.

Por exemplo, o ovo de galinha, quando cru, purifica e dá tranquilidade, quando cozido, funciona contra doenças da carne e do espírito. O ovo de galinha, quando esfarinhado, serve para neutralizar más energias das pessoas e de ambientes. Geralmente, o ovo esfarinhado é utilizado para desencadear boas energias, abundância e prosperidade. O ovo de pata cru é muito utilizado em ebós para livrar pessoas muito doentes da morte. Esse ovo é um dos tabus da morte. Iku não tolera ovo de pata. O ovo de codorna é um amuleto neutralizador de feitiços e magias. O ovo de galinha de angola é capaz de produzir energias capazes de atrair dinheiro, boa sorte, riquezas e muito sucesso. Já o ovo de pomba eleva, tranquiliza e fertiliza. O ovo branco remete à luz, o de casca azul à escuridão e o vermelho ao àṣe.

Em face de todo o exposto, concluímos que o ovo está entre os principais elementos de promoção e de catalisação do áṣe. Vale a pena ler itáns e outros textos que versão sobre o assunto. Conhecer a importância do ovo e suas várias utilidades dentro do Candomblé, é garantia de boa prática de àṣe.

quarta-feira, 11 de abril de 2018

OBÌ


Material coletado por Thonny Hawany

Olófin, o senhor das leis, um dos títulos de Olódùmarè, decidiu um dia visitar a Terra e ver de perto como as coisas andavam. Em sua caminhada conheceu um homem que se chamava Obì, e que lhe impressionou muito por ele ser uma pessoa muito justa, sem orgulho e pretensões e sem nenhuma vaidade.

Então Olófin decidiu que Obì deveria viver muito alto, vestido de branco por fora e por dentro, que sua alma seria imortal e que trabalharia para ele. Em seguida, Olófin lhe apresentou Èṣù, e entre ambos surgiu grande amizade, sendo que os amigos de um passaram a ser amigos do outro. Os pobres, os ricos, os corretos, os desajustados, todos eram amigos de Èṣù.

Com o correr do tempo, Obì, começou a se tornar vaidoso e cheio de si. O orgulho tomou conta dele, passou a evitar as pessoas que lhe eram inferiores; até Èṣù ele evitava, devido as suas amizades que não agradavam Obì.

Desejando celebrar uma festa, Obì convidou Èṣù e pediu-lhe que evitasse convidar suas amizades. Èṣù, que havia notado a mudança de comportamento de Obì, convidou os poderosos e ricos, mas também convidou os vagabundos e miseráveis da cidade. Quando Obì chegou a casa e viu aquela gente estranha, ficou irado e perguntou: “Quem convidou esta gente a minha casa?” Todos responderam: “foi Èṣù″. Obì se enfureceu e expulsou a todos, dizendo que não admitia vagabundos em sua casa. Èṣù chegou no momento em que todos saíam, dizendo que Obì era vaidoso e ingrato. Em seguida, saiu acompanhando seus amigos.

Compreendendo o que havia feito, Obì tentou reconsiderar, dizendo que havia se equivocado ao tratar daquela forma os amigos pobres de Èṣù. Èṣù porém não lhe fez caso, seguindo o seu caminho.

Certo dia, Olófin convocou Èṣù a sua presença e pediu-lhe que levasse um recado para Obì, porém Èṣù se recusou, e, ao ser inquirido sobre a razão da recusa de ir à casa de seu amigo, respondeu-lhe que Obì havia mudado de comportamento, tornara-se muito vaidoso e se recusava a receber em sua casa os pobres e os humildes.

Olófin escutou em silêncio o relato de Èṣù, e, quando este terminou, lhe disse: “Vou ensinar uma lição a Obì”. Usando de um disfarce, Olófin foi até a casa de Obì. Tocando a porta, foi recebido por Obì, que não lhe reconheceu e foi dizendo para se afastar dali, que ele não dava esmolas a ninguém. Olófin ao ouvir aquilo, firmou a voz e lhe disse: “Olhe para mim! veja quem sou eu!…”

Obì, diante da presença de Olófin, tratou de corrigir-se alegando um engano. Olófin então lhe falou: “Eu lhe acreditava um homem honesto, íntegro e bom, sem falso orgulho ou vaidade, por isso o fiz branco por todos os lados e com espírito imortal. Parece que de viver tão alto, sua cabeça chegou às nuvens. Mas vou corrigir tudo isso. Você, a partir de agora, viverá no alto, mas só que no alto das árvores, porém cairás e rolarás por terra, para que aprendas que por mais elevado que uma pessoa esteja também poderá cair por terra. Você se vestirá de verde por fora e branco por dentro, mas algumas vezes será negro. Quando aprender a corrigir seus erros, eu o perdoarei. Até lá, você deverá servir a todos os òriṣà e ajudará a predizer o futuro a todos que desejarem saber, tanto os ricos como os pobres e necessitados sem distinção social ou de cor”.

Olódúnmarè também proclamou que, como um símbolo da prece, a árvore somente cresceria em lugares onde as pessoas respeitassem os mais velhos.

Naquela reunião do Conselho Divino, a primeira noz de cola foi partida pelo próprio Olódúnmarè e tinha duas peças.

Ele pegou uma e deu a outra para Elenini, a mais antiga divindade presente.

A próxima noz de cola tinha três peças, as quais representavam as três divindades masculinas que disseram as orações que fizeram nascer a árvore da noz de cola.

FONTE: https://meuorixa.wordpress.com/2012/06/04/obi/