Por Thonny Hawany
Sem revelar os segredos do
culto, tentarei falar sobre o assunto explicando apenas o que pode ser do
conhecimento de todos. O kàro é o ato pelo qual o bàbálórìṣà ou ìyálòrìṣá
leva o noviciado a fazer um juramento de fidelidade ao àṣẹ[3]
e a tudo que a ele está ligado direta e indiretamente.
Há muitas formas de fazer esse
ato, cada família tem a sua metodologia, mas quase sempre o ato gira em torno do
compromisso que o(a) futuro(a) filho(a) assume com o seu sacerdote, com a sua nova
família de àṣẹ e com o sagrado.
Tudo funciona assim: depois das
necessárias explicações sobre o ato, o sacerdote ou sacerdotisa faz uma série
de perguntas que devem ser respondidas pelo(a) noviciado, segundo o exemplo a
seguir:
Sacerdote(isa): Você promete
ser fiel ao seu òrìṣà[4]?
Noviciado(a): Sim, eu prometo!
Sacerdote(isa): Você promete
ser fiel à sua família de àṣẹ?
Noviciado(a): Sim, eu prometo!
Sacerdote(isa): Você promete
ser fiel ao(à) seu(sua) sacerdote(isa)?
Noviciado(a): Sim, eu prometo!
Sacerdote(isa): Você promete
aprender e ser fiel aos ensinamentos da família de àṣẹ?
Noviciado(a): Sim, eu prometo!
Sacerdote(isa): Você promete guardar
os segredos da religião, protegendo-os das pessoas leigas e de má-fé?
Noviciado(a): Sim, eu prometo!
Sacerdote(isa): Você promete zelar
pelo bem estar físico, moral, psicológico e espiritual da sua comunidade de àṣẹ?
Noviciado(a): Sim, eu prometo!
Nesses mais de trinta anos de sacerdócio,
eu nunca ouvi um único NÃO durante o ìbúra obì. Todos disseram SIM a
todas as perguntas que lhe foram feitas.
Esse juramento é para sempre,
não importa o que vem depois, o juramento precisa ser mais forte que qualquer
coisa que aconteça na sua trajetória como homem ou mulher de àṣẹ. O ìbúra
obì precisa ser mais forte que os vícios morais (a fofoca, a mentira, a
discórdia, a indisciplina, a inveja, o ciúme, o exagero, o descontrole, entre
outros).
Excetuando os casos extremosos
em que não é possível continuar num terreiro de Candomblé, tais como: a) a descontinuidade
do Ilé Àṣẹ[5] por motivo de
falecimento do(a) sacerdote(isa) ou em face da desistência do sacerdócio e b) a
prática de atos ilícitos por parte do(a) sacerdote(isa) ou de pessoa da alta hierarquia
com a conivência desse(a), a exemplo dos assédios, quer sejam morais, quer
sejam sexuais, não existem motivos que justifiquem a quebra do ìbúra obì.
Essa efemeridade da
permanência nas casas de Candomblé por parte dos filhos e filhas de santo tem
se tornando uma constante em quase todos os lugares. Para certificar-se do fenômeno,
basta um olhar nas redes sociais dos terreiros e das pessoas a eles ligadas.
Diversos são os motivos dos
desligamentos, quase sempre, precoces. A
falta de habilidade e competência administrativa por parte do(a) sacerdote(isa)
e a fragilidade das relações sociais, quase sempre baseadas em desonestidade,
desrespeito, irresponsabilidade, falta de tolerância e de humildade, têm sido
os principais vilões do ìbúra obì.
Nenhum juramento se mantém
inquebrável se os membros da comunidade não estiverem prontos para viver e aprender
a viver em uma sociedade baseada nos valores humanos da honestidade, do
respeito ao outro e ao que é do outro, da responsabilidade que tem sobre si e
sobre o outro, da tolerância ao novo e ao diferente e, acima de tudo, da
humildade para reconhecer os próprios erros e para entender que pode e deve ser
melhor a cada dia.
Em face de tudo, entendo que o
ìbúra obì deve ser seguido de importantes lições sobre respeitar as
pessoas, as regras, os direitos e as diferenças existentes no terreiro. É
preciso praticar a gentileza, saber ouvir o que é importante para a vida,
conversar com as outras pessoas de modo gentil e respeitoso, cuidar da sua própria
vida e deixar de lado a vido do outro, nunca usar palavras de agravo ou dizer
coisas que podem magoar pessoas, aceitar os próprios erros, as limitações
entendendo que pode corrigir tudo para ser melhor e, sobretudo, ser cooperativo
nas ações da ẹgbẹ́[6].
Por fim, deixo uma dica para
você que está procurando uma casa de Candomblé: visite o máximo possível de casas;
procure conhecer as pessoas que estão na administração das comunidades e as
demais pessoas que frequentam o lugar; conheça a índole, o trato ético e moral
de cada um(a); veja se tudo está de acordo com o que você espera da religião e
das pessoas e, quando escolher a sua nova família religiosa, faça de modo permanente
o seguinte exercício: compare o que você almeja com o que a família pode lhe
oferecer e de que maneira você pode contribuir para que tudo se consolide num
ato final de PAZ e de HARMONIA.
[1] . Ìbúra
= juramento, obì = noz de cola (fruto africano).
[2] .
Kàro é o mesmo que juramento perante o obì.
[3] .
Essência divina, força, poder, o elemento que estrutura uma sociedade, lei,
ordem; o mesmo que axé.
[4]
. O mesmo que orixá.
[5] .
Casa de Candomblé – Nação kétu – o mesmo que templo.
[6] . Sociedade,
associação, clube, partido.
